Mestizaje, evangelización y sincretismo cultural en el Chile colonial

Cada vez que hablamos de algún suceso que tiene que ver con los Estados Unidos, utilizamos el término “americano” para referirnos a lo que se relaciona con la cultura estadounidense. Por otro lado, cuando hacemos mención a cosas pertinentes al resto de América, usamos el término “latino” para referirnos a la cultura de los países que se ubican al sur del Río Grande. ¿Es qué acaso no vivimos “americanos” y “latinos” en el mismo continente? ¿Por qué existe esa diferencia entre “americanos” y “latinos”?.

Lo que diferencia a los términos “americanos” y “latinos”, es causado fundamentalmente por los distintos procesos de colonización que ambas partes del continente vivieron. La gran disimilitud estriba en la presencia femenina dentro de la población europea que se trasladó a América.

Los colonos ingleses que llegaron a las actuales costas estadounidenses lo hicieron con sus familias, evitando el contacto sexual con la población local; por ello mantuvieron sus costumbres y tradiciones, minimizando la mezcla con los elementos culturales autóctonos. Por eso el término “americano”, utilizado por los ciudadanos estadounidenses, alude a los elementos de la cultura y tradición anglosajona presentes en Norteamérica.

Por el contrario, los conquistadores españoles llegaron a territorio americano con muy pocas mujeres dentro de sus filas, precipitando el contacto sexual (casi siempre no consentido) con la población femenina local. Esto originó una cultura mestiza, que combinó elementos cristianos e indígenas, característica principal de la identidad “latina” y de las sociedades más al sur del Río Grande.

Así es, la sociedad colonial latinoamericana, mestiza, se construyó mediante un marcado sincretismo cultural. Esto significó que españoles e indígenas incorporaran a sus vidas cotidianas elementos propios de una u otra tradición. Aunque las prácticas sincréticas se manifestaron principalmente en el ámbito religioso, las podemos hallar, además, en aspectos básicos como la alimentación, en donde los españoles agregaron a sus dietas varios productos originarios de América, como la papa o el maíz. También las encontramos en el idioma español, el cual se alimentó de varios vocablos provenientes de lenguas americanas como el náhuatl, el quechua o el mapudungun. Sin embargo, el sincretismo no siempre trajo cosas positivas para la población originaria, la que debió integrar a sus vidas, por ejemplo, gran cantidad de gérmenes europeos que antes de la llegada de los españoles al continente eran inexistentes en sus organismos.

Como señalamos previamente, el campo en donde más se dio el sincretismo fue en el religioso. Los reyes españoles habían contraído con el Papa el compromiso de evangelizar a los habitantes de los territorios incluidos en la Bula de Donación de 1493; por ello generalmente las huestes indianas traían en sus filas un sacerdote, y lo primero que hacían al fundar una ciudad era levantar un templo.

La conversión de los habitantes originarios al catolicismo socavó las tradiciones básicas de los indígenas, quienes vieron destruida su cosmovisión politeísta. La implantación del modelo de sociedad español fue llevada a cabo bajo la imposición violenta, lo que creó una nueva sociedad de corte cristiana occidental ni tolerante ni diversa. Sin embargo, logró subsistir una cultura indígena no del todo pura, pero que sí mantuvo en el tiempo su lengua y religión a espaldas de los españoles. En el caso de los mapuches, por medio de la resistencia armada lograron conservar gran parte de su herencia más allá de las fronteras en una épica lucha que duró más de dos siglos: la Guerra de Arauco.

El Mestizaje

Cuando Pedro de Valdivia llegó a Chile sólo una mujer, Inés de Suarez, venía entre sus filas; este hecho nos puede dar una idea acerca de una de las principales características de los primeros años de presencia española en el actual territorio: la reducida presencia del elemento femenino en las huestes españolas. Esta carencia de mujeres, derivó en el contacto sexual entre hombres españoles y mujeres indígenas, que aunque la mayoría de las veces fue a través de la fuerza, propició un importante proceso de mezcla cultural conocido como mestizaje.

El mestizaje en Chile y en el resto de América significó la construcción de un nuevo tipo de orden familiar, que básicamente consistía en núcleos familiares con padres ausentes constituidos sólo por la madre y sus hijos. La “ilegitimidad” de los mestizos acuñó el término “huacho” para referirse a los hijos nacidos fuera del matrimonio e implicó para ellos un estatus social difuso y poco definido, ya que desde un punto de vista cultural los mestizos no eran ni españoles ni indígenas, y además recibieron el rechazo de ambas etnias. Desde una perspectiva económica, los mestizos no fueron ni patrones ni encomendados, y su actividad productiva básica de subsistencia fue el vagabundaje, que con el correr de los años dio paso al inquilinaje.

El proceso de mestizaje se vio complementado por la llegada a tierras americanas de esclavos de origen africano, hecho que amplió el abanico de mezclas étnicas que el mestizaje causó. Cabe decir también, que pronto los mestizos superaron demográficamente a la población blanca y se convirtieron en el grupo social más numeroso en el continente, dándole a América su característica más pronunciada.

La América mestiza es fruto de componentes europeos, africanos y principalmente de elementos provenientes de los habitantes originales del continente americano; por ello se han usado variados conceptos para referirse a él: Indoamérica, Mestizoamérica e incluso Indoafrohispanoamérica.

La Evangelización

Se conoce como Evangelización al proceso intentado por los españoles para convertir a los habitantes originarios de América a la religión católica. Los métodos que utilizaron fueron frecuentemente la imposición, la persecución, y la violencia.

Los conquistadores españoles tenían como deber evangelizar a los indígenas de los territorios conquistados por una disposición emanada de la Bula Intercaetera de 1493 dictada por el Papa Alejandro VI; por ello, desde un comienzo entre las huestes indianas venían sacerdotes y una de las primeras acciones al fundar una ciudad era levantar un templo.

Para los americanos originales, la evangelización supuso un quiebre en el orden social, cultural y religioso al que estaban habituados, debido a que la Iglesia en su afán de imponer las tradiciones católicas a las poblaciones indígenas destruyó, en primer lugar, sus religiones ancestrales y los lazos familiares que ellas implicaban.

En Chile, durante el siglo XVI se establecieron las primeras órdenes religiosas; entre ellas, los Domínicos, los Mercedarios, los Franciscanos, y posteriormente los Agustinos y los Jesuitas. Todas estas órdenes se hicieron de grandes extensiones de tierras y realizaron un intenso trabajo de conversión a través de la instalación de los “pueblos de indios”; los que consistían en “protectorados” para incorporar a los indígenas a los hábitos y tradiciones europeas, principalmente la religión.

En Chile como en el resto de América, algunas órdenes religiosas se destacaron por oponerse al uso de la violencia para pacificar y cristianizar a los habitantes originarios del continente. En nuestro país, el padre Luis de Valdivia impulsó la “Guerra Defensiva”, una estrategia que contemplaba en el envío de misioneros católicos a los territorios mapuches con el fin de evangelizarlos por medio de la persuasión y para convencerlos de abandonar la lucha armada.

Sincretismo cultural

La principal característica cultural de la Conquista y la Colonia fue la mezcla de los elementos tradicionales de los habitantes originales de América y los provenientes del continente europeo, dando vida a una identidad propia marcadamente mestiza.

La cultura mestiza de Latinoamérica tuvo un matiz heterogéneo, el que se manifestó en la coexistencia de dos mundos opuestamente distintos. Por un lado existió un mundo indígena, no en su forma más prístina, pero que de igual modo mantuvo sus tradiciones, su lengua y su religión; aunque en forma clandestina y oculta en los territorios controlados por los españoles.